Identité de Soi par le Ho'oponopono : nature et réalité de cet outil d'évolution.

Ce que les apprentis "ho'oponoponistes" appellent avec révérence " La Prière de Morrnah " peut être trouvée dans plus d'une trentaine de pages d'une recherche GOOGLE. Elle est présentée sous des formes diverses, du simple "Je t'aime etc." à des prières plus dignes de ce nom... Connaissez-vous cette autre prière, plus ancienne puisqu'on prétend qu'elle nous vient d'un homme ayant sacrifié da vie pour rétablir la Paix du Cosmos il y a bien longtemps. Cet homme, nous l'appelons Jésus et la prière puissante qu'on lui attribue s'intitule le "NOTRE PERE" . Le Notre Père était jusqu'à une date pas si lointaine toujours récité avant d'attaquer tout repas autour des tables de notre pays, lorsqu'il avait encore le sens du sacré. C'était un rituel de consécration et de connection dons nous avons perdu le sens "traditionnel". Il faut bien comprendre qu'enseigner un Ho'oponopono coupé

Dans toute voie spirituelle de recherche de Soi, et le Ho’oponopono de Morrnah en est une, les rituels, les exercices, les paroles, les spéculations ne sont que des accès plus ou moins longs et souvent dangereux. Dans la recherche de Soi, la spéculation intellectuelle représente le plus grand risque d’échec. Savoir si c’est un secret, si c’est hawaiien, s’attacher à des mots, à des prières, à des phrases, à des interprétations ; ces voies d’accès peuvent devenir des obstacles majeurs pour la réalisation alors qu'ils sont sensés en permettre l'accès.  Se dire que la réincarnation existe et qu'on a des preuves, penser qu’il y a des anges gardiens, qu'on peut voir les esprits, se dire médium, affirmer que nos décédés sont avec nous, etc, tout cela n’est au mieux qu’une expérience intime, au pire c’est le piège qui fait que nous restons prisonniers depuis des millénaires de toutes ces croyances invérifiables. Le langage, il n’y a pas plus dangereux. C’est sensé aider à décr

Voici un passage important de l'Evangile de Jean où l'on retrouve des idées chères au Ho'oponopono  de Morrnah Simeona : "Je vous dis tout cela pendant que je suis encore avec vous. Mais le Défenseur, le Saint-Esprit que le Père enverra en mon nom, vous enseignera toutes choses et vous rappellera tout ce que je vous ai dit moi-même." L'identité de Soi par le Ho'oponopono de Morrnah parle d' Aumakua et d' Unihipili pour cette transmission "intuitive". Lorsque l'effacement des mémoires le permet, l'enseignement peut être transmis. "Je pars, mais je vous laisse la paix, c'est ma paix que je vous donne. Je ne vous la donne pas comme le monde la donne. C'est pourquoi, ne soyez pas troublés et n'ayez aucune crainte en votre coeur." On peut retrouver ici sous une autre formulation la même signification que la prière de clôture : "La Paix du Je" qui conclut toutes les formations Ho'oponopono . V ous

Pour l' "Identité de soi par le Ho'oponopono" enseignée par Ihaleakala Hew Len, la conscience est composée de trois parties indissociables conçue comme une "Famille psychique" : Père (Aumakua), Mère (Uhane) et Enfant (Unihipili). C'est une simplification pratique du Ho'oponopono pour son utilisation occidentale. La conception originelle se réfère plus au monde des esprits, de la vie et de la mort et des célébrations qu'il faut respecter pour préserver l'harmonie. Pour réaliser cette différence culturelle il suffit de considérer la définition des 3 composantes de la conscience dans un dictionnaire Hawaïen : ʻunihi.pili Esprit d'une personne morte, que l'on croit parfois présent dans les os ou les cheveux du défunt et que l'on garde avec amour. Les ossements ʻUnihipili étaient priés pour obtenir de l'aide, et parfois envoyés pour détruire un ennemi.  Uhane Esprit qui distingue. "Uhane ole" désigne une personne qui se

La voie tracée par Morrnah  Simeona et enseignée par le Docteur Hew Len ne s'appelle pas seulement " Ho'oponopono " mais "Identité de Soi par le Ho'oponopono ".  Les prières d'ouverture et de clôture des formations : "Je suis le JE" et "La paix du JE", indiquent bien que le but ultime de l'application de la "méthode" est la réalisation du Soi. Lorsque Unihipili, Uhane et Aumakua sont parfaitement allignés, le SOI, l'essence du JE peut être réalisée. Nous vivons alors en parfaite synchronicité avec le TOUT au lieu de continuer à tourner dans la roue infernale des "mémoires". Vous comprendrez facilement que pour cela il faut réussir à tout remettre à zéro. S'il reste le moindre attachement ne serait-ce qu'à une seule mémoire, la Source ne peut être atteinte. Ceux qui n'ont connu le Ho'oponopono à travers le livre "Zéro limite" ou à travers ce qu'on en dit sur le net ont défo

La Poule et l'oeuf L'homme fait toujours remonter un effet à une cause. Il pense qu’il doit y avoir une cause pour la cause. La recherche est interminable. Relier l'effet à une cause nous occupe depuis le début de l’humanité. Ceci conduit finalement à se demander comment arrêter ce cycle infernal. C'est ainsi que la conscience évolue. Toute cette recherche des causes et des effets n'a pour but que de conduire la personne à la réalisation du Soi. Les écritures ou les religions ont toutes ce but. Oubliez ce qu'elles disent du passé ou du futur, ce n'est que spéculatif. Par contre, l'existence présente, le JE SUIS est notre point commun indéniable. C’est la seule réalité. C'est la fin de tous les discours et de toutes les disputes. Le présent et le futur n'existent pas Mais l'intellect de l'homme ne prend pas facilement cette direction.   Il se plaît à rechercher dans le passé et le futur et laisse échapper le présent. Cependant, la recherch

Le Soi et le Moi Il est important de comprendre que nous devons vivre consciemment dans deux mondes. Celui du SOI, du JE (permanent) et celui que l'on appelle "illusoire" parce qu'il se transforme sans cesse.  Monde illusoire ou monde de l'illusion ça ne veut pas dire que c'est un monde inutile et qu'il faut l'ignorer. Il s'agit juste de garder le plus possible à l'esprit la conscience du fait qu'une partie de notre être défie le temps et que l'autre lui est soumise.  Il est aussi dangereux de basculer exclusivement dans un monde que dans l'autre. Pour atteindre l'harmonie il ne faut rejeter ni un plan de conscience ni l'autre : l'un est essentiel et l'autre est fonctionnel. L'expérience de l'incarnation montre qu'il est facile de s'égarer dans ce jeu de reflets. Le monde qui change sans cesse, c'est en quelque sorte notre "résidence secondaire" et le SOI, notre résidence permanente.  &q