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Pratiquer "LA PRIERE DE JESUS"? (3 ème partie)

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Le statut de prophète attribué dans nos cultures à un homme nommé " Jésus " a fait perdre pour beaucoup de gens le sens des réalités du personnage. C'est sûr qu'aujourd'hui il est plus vendeur de s'appeler Ramakrishna , Bouddha ou même Morrnah simeona que de s'appeler Yeshua Nasraya... Les dogmes et la légende nous ont fait fait oublier certains détails pourtant assez instructifs à propos du pouvoir de nos propres traditions. Le nom Jésus n'est qu'une traduction du prénom Hébreux de celui qu'on appelle "le sauveur" parce qu'en Hébreux " Yeshuah " signifie : "Dieu sauvera". Que désigne t'on lorsqu'on parle de "Dieu" et que veut dire "sauver"...C'est à mon avis le point de départ qui seul permet d'atteindre l'essence de toutes les croyances, y compris l' Esprit d'Aloha . Qu'importent les légendes et les dogmes. Nous avons trop tendance à ne voir que la surface

Pratiquer "LA PRIERE DE JESUS"? (2ème partie)

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Je continue mon commentaire sur le « NOTRE PERE »,  qui est sans doute la plus directe, la plus simple et la plus efficace des prières pour effacer nos illusions et attirer la conscience vers la pureté absolue du temps du SOI, LE PRESENT. C'est le meilleur outil de nettoyage à utiliser avant chaque repas.  Vous n'êtes pas obligés de tout dire, apprenez à votre Unihipili que lorsque vous dites "NOTRE PERE", vous vous en remettez totalement à la volonté de l'Aumakua et votre subconscient fera le travail tout seul. Fermez juste les yeux un bref  instant. Tournez-vous vers le silence. Si vous le pouvez, joignez vos mains devant votre visage et baissez légèrement la tête, comme dans la tradition japonaise décrite plus bas. Poursuivons :   Troisième phrase, après l’invocation de sanctification : « Que votre règne arrive ! » Ce n’est pas ni un désir, ni un souhait. ce n’est pas une prière vaine. C’est une commande qui signifie que les paroles prononcées invoquent le mira

Pratiquer "LA PRIERE DE JESUS"? (1)

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Ce que les apprentis "ho'oponoponistes" appellent avec révérence " La Prière de Morrnah " peut être trouvée dans plus d'une trentaine de pages d'une recherche GOOGLE. Elle est présentée sous des formes diverses, du simple "Je t'aime etc." à des prières plus dignes de ce nom... Connaissez-vous cette autre prière, plus ancienne puisqu'on prétend qu'elle nous vient d'un homme ayant sacrifié da vie pour rétablir la Paix du Cosmos il y a bien longtemps. Cet homme, nous l'appelons Jésus et la prière puissante qu'on lui attribue s'intitule le "NOTRE PERE" . Le Notre Père était jusqu'à une date pas si lointaine toujours récité avant d'attaquer tout repas autour des tables de notre pays, lorsqu'il avait encore le sens du sacré. C'était un rituel de consécration et de connection dons nous avons perdu le sens "traditionnel". Il faut bien comprendre qu'enseigner un Ho'oponopono coupé

Ho’oponopono : la question qui efface tout.

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Dans toute voie spirituelle de recherche de Soi, et le Ho’oponopono de Morrnah en est une, les rituels, les exercices, les paroles, les spéculations ne sont que des accès plus ou moins longs et souvent dangereux. Dans la recherche de Soi, la spéculation intellectuelle représente le plus grand risque d’échec. Savoir si c’est un secret, si c’est hawaiien, s’attacher à des mots, à des prières, à des phrases, à des interprétations ; ces voies d’accès peuvent devenir des obstacles majeurs pour la réalisation alors qu'ils sont sensés en permettre l'accès.  Se dire que la réincarnation existe et qu'on a des preuves, penser qu’il y a des anges gardiens, qu'on peut voir les esprits, se dire médium, affirmer que nos décédés sont avec nous, etc, tout cela n’est au mieux qu’une expérience intime, au pire c’est le piège qui fait que nous restons prisonniers depuis des millénaires de toutes ces croyances invérifiables. Le langage, il n’y a pas plus dangereux. C’est sensé aider à décr

Ho'oponopono : lâcher prise totalement.

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Voici un passage important de l'Evangile de Jean où l'on retrouve des idées chères au Ho'oponopono  de Morrnah Simeona : "Je vous dis tout cela pendant que je suis encore avec vous. Mais le Défenseur, le Saint-Esprit que le Père enverra en mon nom, vous enseignera toutes choses et vous rappellera tout ce que je vous ai dit moi-même." L'identité de Soi par le Ho'oponopono de Morrnah parle d' Aumakua et d' Unihipili pour cette transmission "intuitive". Lorsque l'effacement des mémoires le permet, l'enseignement peut être transmis. "Je pars, mais je vous laisse la paix, c'est ma paix que je vous donne. Je ne vous la donne pas comme le monde la donne. C'est pourquoi, ne soyez pas troublés et n'ayez aucune crainte en votre coeur." On peut retrouver ici sous une autre formulation la même signification que la prière de clôture : "La Paix du Je" qui conclut toutes les formations Ho'oponopono . V ous

Ho'oponopono traditionnel et Ho'oponopono version adaptée.

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Pour l' "Identité de soi par le Ho'oponopono" enseignée par Ihaleakala Hew Len, la conscience est composée de trois parties indissociables conçue comme une "Famille psychique" : Père (Aumakua), Mère (Uhane) et Enfant (Unihipili). C'est une simplification pratique du Ho'oponopono pour son utilisation occidentale. La conception originelle se réfère plus au monde des esprits, de la vie et de la mort et des célébrations qu'il faut respecter pour préserver l'harmonie. Pour réaliser cette différence culturelle il suffit de considérer la définition des 3 composantes de la conscience dans un dictionnaire Hawaïen : ʻunihi.pili Esprit d'une personne morte, que l'on croit parfois présent dans les os ou les cheveux du défunt et que l'on garde avec amour. Les ossements ʻUnihipili étaient priés pour obtenir de l'aide, et parfois envoyés pour détruire un ennemi.  Uhane Esprit qui distingue. "Uhane ole" désigne une personne qui se

Ho'oponopono : le piège des attentes.

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La voie tracée par Morrnah  Simeona et enseignée par le Docteur Hew Len ne s'appelle pas seulement " Ho'oponopono " mais "Identité de Soi par le Ho'oponopono ".  Les prières d'ouverture et de clôture des formations : "Je suis le JE" et "La paix du JE", indiquent bien que le but ultime de l'application de la "méthode" est la réalisation du Soi. Lorsque Unihipili, Uhane et Aumakua sont parfaitement allignés, le SOI, l'essence du JE peut être réalisée. Nous vivons alors en parfaite synchronicité avec le TOUT au lieu de continuer à tourner dans la roue infernale des "mémoires". Vous comprendrez facilement que pour cela il faut réussir à tout remettre à zéro. S'il reste le moindre attachement ne serait-ce qu'à une seule mémoire, la Source ne peut être atteinte. Ceux qui n'ont connu le Ho'oponopono à travers le livre "Zéro limite" ou à travers ce qu'on en dit sur le net ont défo